कुछ औरों की कुछ अपनी

गुप्तार घाट, एक मनोरम भूमि..!

2012-02-09T06:46:00.000-08:00

गुप्तार घाट फैजाबाद जिले(उत्तर-प्रदेश) में स्थित सरयू का वह किनारा है जो अयोध्या के घाटों से कई मायनों में अलग दिखता है। यहाँ न तो अयोध्या सी व्यस्तता है, न पंडों की मौजूदगी, न वैसी बाबागिरी, न रूढ़ अर्थ में धार्मिक परिवेश है। जब सब अच्छा छीज रहा है, चिंता होती है कि कब तक इसका चारुत्व बचा रहेगा। जिस अर्थ में मीरा ने अपने मन को ‘चलो मन गंगा-जमुना तीर’ कहा, सरयू का यह किनारा उस अर्थ में अस्तित्ववान है। यहाँ हम एक ऐसा एकांत पाते हैं जिसमें मनहूसियत नहीं है बल्कि सजग करने वाली शान्ति है। धार्मिक ग्रंथ कहते हैं कि मर्यादा पुरुषोत्तम राम ने यहीं जल-समाधि ली थी। शान्ति की खोज के लिये इससे बेहतर जगह क्या होती। उनके आत्मीय भाई लखन नहीं रह गये थे, जिनके लिये उनका हृदय द्रवित होता था! शक्ति-शर से बिंधे लखन यही कहते थे - हृदय घाव मेरे, पीर रघुवीरे! लोकोपवाद से उनका उद्विग्न मन सीता को छोड़ चुका था। घर छूटा था तो लोक के भरोसे टिके थे, जब लोक ने ठुकराया तो कहाँ मिलती शान्ति भला! इसी घाट पर आकर फिर यहीं के हो गये। यहीं जल-समाधि का वरण किया, हमेशा के लिये!

शास्त्रों में गुप्तार-घाट की महिमा का बखान हुआ है, गुप्तार घाट पर एक जगह पर लिखा-टंगा एक चित्र ले आया हूँ:

मैं बहुत छोटा था जब गुप्तार घाट पहली बार अम्मा के साथ गया था और वह बताती थीं कि कहाँ कौन सी जगह है। यहीं पर कार्तिकेय सेवासदन – एक आध्यात्मिक केंद्र - है। कार्तिकेय नामक संत यहीं पर ५०-६० वर्ष पूर्व थे, भक्ति परंपरा के संत!

वहाँ के लोगों में इनकी कुछेक कथाएँ चर्चित रहतीं, जैसा कि अक्सर महापुरुषों से जुड़ी कथाएँ लोक मानस में व्याप जाया करती हैं। मेरा कार्तिकेय महराज से परिचय चित्र में लिखित पँक्तियों के जरिये हुआ। इसे पढ़कर मुझे मध्यकालीन भक्त कवियों के पदों का स्मरण हो आया। वहाँ पर मौजूद एक पुजारी जी से मैंने कार्तिकेय जी के और पदों को पढ़ने की जिज्ञासा रखी लेकिन उन्हें मेरी बात अधिक समझ में नहीं आयी। हमारे समाज में रचनाओं को लेकर जो लापरवाही होती है, संभव है उनकी रचनाएँ भी इसका शिकार हो गयी हों।

गुप्तार घाट का सबसे आकर्षक पहलू यहाँ का प्राकृतिक परिवेश है। यहाँ व्यापक वन-भूमि है। इसी भूमि पर कैंट – डोगरा रेजीमेंट सेंटर – है, जिसका कंपनी गार्डेन दर्शनीय स्थानों में एक है। यहाँ जाने के लिये आपको कई किलोमीटर हरी-भरी भूमि से गुजरना पड़ता है। मेहनत करके पहुँचने पर तट अपनी नैसर्गिक सुंदरता से पूरी थकान मिटा देता है। यहाँ मैं कितनी बार गया हूँ मैं खुद नहीं जानता। जाने पर कई घण्टे बैठता। घाट पर चाय की कुछ ही दुकानें हैं, ज्यादा भीड़ नहीं जुटती। न ही बात-चीत का अधिक शोर! घाट पर बने चबूतरों से मल्लाहों के छोटे बच्चे नदी में कूदने की कलाबाजी में निपुण दिखते हैं। गति और शान्ति सधा संतुलन!

इस मनोहारी जगह ने अतीत में बहुत लोगों को खींचा है। गुप्तार घाट को ब्रिटिश कालीन पेंटर विलिएम ओरम ने अपनी कूची से उकेरा है जिसे देखते हुये अपनी आँखों देखे दृष्य का मूर्तन हो जाता है। विगत और वर्तमान के बीच मन कई तार मिलाने लगता है। इसे ओरम ने तब बनाया था जब अवध की राजधानी फैज़ाबाद से लखनऊ चली गयी थी। अंदाजन १७९० से १८२० ई. के मध्य। चित्र यह रहा:

चित्र की ही तरह आज भी नदी पार करने के लिये नावें यहाँ सजी रहती हैं। किसी किसी नाव में यात्रियों के स्वागत के लिये फूलों से – WELCOME – लिखा रहता है। नदी पार करने के लिये लोग पहले भी गुप्तार-घाट का मार्ग चुनते रहे हैं। इसी सिलसिले में गुप्तार घाट से जुड़ी घटना है जहाँ नदी पार कर रहे अंग्रेज अधिकारियों के परिजनों को नदी में ही डुबा दिया गया था। बात १८५७ ई. के संग्राम की है, अवध इस संग्राम का केंद्र रहा है:

अब फैज़ाबाद से दूर हूँ, वहाँ होता तो इस मनोरम भूमि पर कई बार गया होता। बाहर रहने से फैज़ाबाद छूट चुका है, जब भी कभी जाना होता है तो यहाँ जरूर जाता हूँ। इंटरनेट पर इस घाट की याद को, इसकी शान्ति को, इसकी ऊर्जा को अपने साथ बनाये रखने के लिये पहले से मौजूद ब्लोग का डोमेन-रूपांतर guptarghat.com कर लिया हूँ। इस माह मित्रों के बीच ब्लागीय लेखन का ढाई साल पूर्ण हो गया है। सभी मित्रों की शुभकामनाओं का आभारी हूँ, आगे भी यात्रा जारी रहे!

संतोष जी का कमेन्ट आया है, जानकारी की दृष्टि से विस्तार करता हुआ, इसे पोस्ट के साथ अपडेट के रूप में जोड़ रहा हूँ.

अपडेट : संतोष जी कहिन -- '' अमरेन्द्र भाई ! गुप्तार घाट का बखूबी चित्रण आपने किया ! अभी नव वर्ष के आगमन पर वहां मित्रों के साथ गया था और चांदनी रात में नौका विहार का आनंद भी लिया ! कुछ मौजूं बातें भी बताता चलूँ ! घाट के किनारे ही एक शिला पट्टिका है , जो सन १८५० (स्मृति के आधार पर कह रहा हूँ ) का है और उसमे जनता के लिए कैन्टोमेंट के उस समय के अंग्रेज कमिश्नर का सन्देश है कि घाट पर कपड़ा साफ़ करना और गन्दगी फैलाना सख्त मना है ! एक और बात - उस शिला पट्टिका में वह जगह "गुप्तार घाट " के नाम से नहीं बल्कि " Ghaat at Saryu " के नाम से संबोधित की गयी है ! दुसरी बात- घाट के सामने का मुख्य मंदिर कब और किसने बनवाया , ये मुझे नहीं पता है हालकि मुख्य द्वार के ऊपर संस्कृत नुमा कुछ लिखा है लेकिन उसे मैं समझ नहीं पाया ! तीसरी बात- घाट के अंतिम सिरे पर एक किला नुमा ढांचा है जिसकी दीवारे अब कई जगह से ढह गयी हैं वो भी काफी पुराना लगता है ! उसका भी इतिहास नहीं पता चला ! चौथी बात -घाट का तो हालिया वर्षों में जीर्णोद्धार किया गया है लेकिन घाट की संरचना और उसमे प्रयुक्त सामग्री को भी देखा कर लगता है कि वह कई सदियों पुराना है और घाट को किसने बनवाया ये भी नहीं पता ! लब्बोलुआब ये है- कि खोजने और जानने लायक वहां बहुत है ! ''

अदीबो! ठोस धरती की सतह पर लौट भी आओ!

2012-01-17T22:55:00.000-08:00

अदम गोंडवी साहब से अतिरिक्त लगाव का कारण यह जानकारी भी रही कि अदम जी ने एक जागरूक जनकवि का प्रमाण देते हुये अपनी जनभाषा में भी लिखा है। जैसे नागार्जुन ने हिन्दी और मैथिली दोनों में लिखा और जनकवि के उस धर्म को निभाया जो जनभाषा में बिना रचनाशील हुये कतई नहीं निभाया जा सकता। ऐसे ही अदम साहिब ने अवधी में भी रचना की और अपने जनकवि होने का प्रमाण दिया। चूँकि अवधी को लेकर आधुनिक अवधी समाज में वैसा गौरव-बोध नहीं है, जैसा कि मैथिलियों(उदाहरण-स्वरूप) में मैथिली को लेकर है, इसलिये अदम जी की अवधी रचनाएँ बहुधा अलक्षित ही रह गयी हैं। उन्हें सम्मुख लाना और उनकी रचनाशीलता से जनमन को अवगत कराना हमारी पीढ़ी का दायित्व है। फिलहाल मित्र हिमांशु वाजपेयी से मुझे अदम गोंडवी की कुछ अवधी पंक्तियाँ मिलीं :

“उल्फत की तलैया मा कोई गोता न मारै,

अरे ज्यूधारी कुआं है यू बहुत जान लीस है!”

“हर आदमी तौ है परेसां हर आदमी पस्त है

मारौ पटक के जे कहय पन्दरा अगस्त है!

जुआं खिलाय का है पोलिस से सांठ लेहा

यही मारे तो लागत रात मा पुलिस की गस्त है!”

इन पंक्तियों से रू-ब-रू होने के बाद मैं अदम साहिब की और भी अवधी पंक्तियों के प्रति लालायित होकर मन मसोस कर रह गया। मिलने की इच्छा बलवती हुई पर तब तक सुनने के लिये खबरें आ रही थीं कि अदम जी का स्वास्थ्य बहुत खराब है और यथेष्ट चिकित्सा के अभाव में हमारा जनकवि जूझ रहा है। मिलने के विचार से दिल्ली से घर रवाना हुआ तो अदम साहिब पी.जी.आई.-लखनऊ की न-नुकुर के बीच इस हास्पिटल में भर्ती हो गये थे। सुधार की आरंभिक खबर के साथ मैं घर गया इस सोच के साथ कि वापसी के समय मिलूँगा। जाने कैसे बीच में हालत ज्यादा खराब हुई और हालचाल लेने के लिये फोन किया तो पता चला कि हमारे चहेते कवि अब हमारे बीच नहीं हैं!

जिस पहली चीज से मन खिन्न हुआ वह यह कि हम निहायत राकस समय व समाज में जी रहे हैं, जहाँ संवेदनशीलता की भी रस्मअदायगी की जाती है। जीते जी जिसने अपने फर्ज को नहीं निभाया वह मरणोपरांत दायित्व के प्रति सजग होने पुख्ता प्रमाण देने लगता है। यह सब नेता बिरादरी के जीव करते हों ऐसा ही नहीं है, ऐसा करने में कलमधारी किसी से कम नहीं। दिवंगत होने के बाद ही किसी को ब्रांड बनाने का प्रयास क्यों किया जाता है! जो समाज कवि की साँसें न बचा सके, जीते जी उसको वह सम्मान न दे सके, वह कविता की धरोहर को लेकर इतना जाग्रत कैसे हो जाता है!

एक नजर हिन्दी साहित्य पर डालने पर अन्य उदाहरण भी मिलते हैं जहाँ साहित्यकारों के साथ समय-समाज ने अवसरवादी व्यवहार दिखलाया है। हिन्दी के कवि और आलोचक मुक्तिबोध के जीवन में उनका बहुविध विरोध और उपेक्षा की गयी। लेकिन मृत्युपरांत उन्हें हिन्दी साहित्य के एक विशिष्ट दौर का विशिष्ट कवि भी माना गया। जिंदगी भर अभाव में बीड़ी की तरह जिसका समय सुलगता रहा, बाद में लोग उसमें स्वर्णिम काल देखने लगे। यह मृत्यु के बाद का मुक्तिबोधीकरण हमारे समय और समाज की बीमारी है। यही अदम जी के साथ भी हुआ। पढ़े लिखों की अनुदारता! अवसरवादिता! इसके बाद यह सब लेखकीय कर्मकांड सा लगता है, शायद एक ‘कलेक्टिव’ किस्म की जरूरत होती है सबकी! जिन्होंने हिन्दी/उर्दू की साहित्यिक तथाकथित मुख्यधारा में आलोचना की लठैती न करवायी हो या ‘मैनेजिंग’ न की हो, उसके महत्व का लेखा-जोखा लेखकीय कर्मकांड के रूप में उसकी मृत्यु का इंतजार करता है। जन्मशती चल रही है तो मुझे इस त्रासदी का शिकार एक नाम – गोपाल सिंह नेपाली – का भी याद रहा है!

हिन्दी जगत में चर्चा होती है कि अदम साहब दुष्यंत कुमार के अगले पड़ाव थे। पर व्यवहार में ऐसी चर्चाओं को कितना महत्व मिला? गजल के प्रति अभी भी हिन्दी अकादमिकी सहज नहीं हो सकी है। इसके मूल में अभिधा से अलग चलने का हिन्दी-दंभ हो या उर्दू के सिन्फ के प्रति अछूत-भावना, नहीं कह सकता पर डग्गामार मुक्तछंदी से अधिक जनता ने जिन कविताओं को अपनाया है, उसके प्रति हिन्दी का शुचितावाद स्वयं को ही सीमित किया जा रहा है, स्वयं ही बौना होता जा रहा है। शमशेर की गजलें जिस अकादमिक उत्साह से शोध-बोध का हिस्सा बनीं, क्या उसी रूप में अदम साहिब की गजलों को लिया गया? शायद हिन्दी जन-रुचि को ताक पर रखकर जिस कलात्मक बारीकी को आस्वाद और शोधादि का हेतु मानती है, वह अदम जी के यहाँ नहीं मिलता। अदम जी इसे अपनी कविता के लिये पसंद भी नहीं करते थे। जो जनता पूछ रही थी उसे अदम साहिब ने जनता को बतलाया, हिन्दी अकादमिकी क्या चाहती है उसकी परवाह उन्होंने नहीं की। बड़े बड़े मानवीय सपने को कलात्मक बारीकी में रखना जिसे जनता ग्रहण न कर सके, अदम साहिब का स्वभाव न था, यह विरोधाभास उन्हें भला क्यों प्रिय होता! उन्होंने कहा भी था :

“ ग़ज़ल को ले चलो अब गाँव के दिलकश नज़ारों में

मुसल्‍सल फ़न का दम घुटता है इन अदबी इदारों में!

…….

अदीबो! ठोस धरती की सतह पर लौट भी आओ

मुलम्‍मे के सिवा क्‍या है फ़लक़ के चाँद-तारों में! ”

“ जल रहा है देश यह बहला रही है क़ौम को

किस तरह अश्लील है कविता की भाषा देखिए! ”

अदम जी ने अपना रस्ता चुना, अपना काव्य-प्रयोजन खुद बनाया, अपना तेवर जारी रखा, जनता को साक्षी माना, फिर क्या! अब जो बचा वह ठाठ कबीरी था, किसी की न परवाह, न किसी की मुँहदेखी! ‘पांड़े कौन कुमति तोहिं लागी’ के तर्ज पर कह उठे - ‘ मुक्तिकामी चेतना अभ्यर्थना इतिहास की / यह समझदारों की दुनिया है विरोधाभास की! ’ यह कह डालने का फक्कड़पना और साहस उनकी कविता में हर एक सोपान पर मिलेगा। यह दुर्लभ दिलेरी ही है जो हरामखोरों के सामने कहने में नहीं चूकती – ‘ जितने हरामखोर थे पुरवो-जवार में / परधान बन के आ गये अगली कतार में! ’ ऐसी बहुत सी पंक्तियाँ और बातें रखी जा सकती हैं, पर अब जरूरी है कि अदम साहिब की कविताओं से सीखा जाय कि कविता किस रूप में जनोन्मुखी हो! गाँव की माटी से जनकवि किस तरह आगे आएँ! साहस, साफगोई, सादगी, मानवीयता आदि मूल्य कैसे कविता की प्राणवायु बनें!

पूर्वप्रकाशित: तराई पत्रिका

सादर/अमरेन्द्र अवधिया

“द डर्टी पिक्‍चर” और व्यावसायिक छल

2012-01-11T07:11:00.000-08:00

“I am playing Silk in the Dirty Picture and Silk is a dancing star in the 80s, since the film is based in the 80s and she is someone who wears her heart, her mind, her sexuality, everything on her sleeve. She is a lot of fun, she is very brazen and I think her brazenness, her attitude was the large part of the reason that she went on to become a huge star, and here, may I add before anyone asks me, that this is not based on the life of Silk Smitha, the heroine of the The Dirty Picture is a dancing star of the 80s and we all know that Silk Smitha was a huge dancing star of the 80s.” ~ Vidya Balan

एबी सी… हर ग्रेड की फिल्में होती ही हैं। सबके वजूद के अपने तर्क हैं। हम बहुत सुरुचिपूर्ण होकर एक की तारीफ कर सकते हैं, पर किसी दूसरे को पूरी तरह खारिज नहीं। फिल्म-समीक्षाओं की अपनी सीमाएं भी हैं, फिर भी कई दोष ऐसे होते हैं, जिन पर समीक्षाएं परदा डाल देती हैं। समीक्षाओं की एक अति का छोर वह मीनमेख-निकालू प्रवृत्ति है, जिस पर झुंझला कर किसी जर्मन फिल्मकार ने कहा था कि मैं फिल्में निरक्षरों के लिए बनाता हूं। वहीं दूसरी अति है सच्चाई का न बोलना। जैसे कोई सी ग्रेड की फिल्म हो, तो हम उसे भी ए ग्रेड की फिल्म कह के समीक्षित कर दें। उसके फेवर में मारे गर्दा उड़ा के रख दें। ऐसा करने के मूल में व्यावसायिक संस्कार होते हैं, और छूट लेकर कहूं तो व्यावसायिक छल। क्योंकि व्यावसायिक संस्कार को हम कुछ सकारात्मक कह सकते हैं लेकिन इस व्यावसायिक छल को नहीं। इसमें यह कोशिश होती है कि हर ग्रेड का देखैया उस फिल्म की ओर लुभा जाए। ऐसी ही कई समीक्षाओं को देखकर मैं हाल ही में आयी पिक्चर ‘द डर्टी पिक्चर’ देखने गया, और छले जाने का एहसास हुआ। समीक्षाओं के साथ स्टार की नत्थी भी क्या खूब होती है! अक्सर फिल्म देखने के बाद ये तारे अपनी चमक और विश्वसनीयता फीकी कर हैं।

पहली दिक्कत मुझे यही दिखती है कि इस फिल्म को सही-सही क्यों नहीं कहते कि यह सिल्क स्मिता के जीवन पर सिनेमा है। फिल्म-निर्माण से लेकर फिल्म-समीक्षा तक ईमानदारी का इतना अभाव क्यों है! या तो आप सिल्क स्मिता का किसी भी रूप में जिक्र न करें और अगर करें तो ठीक से करें। आशय यह कि जीवनाधारित सिनेमा की जिम्मेदारियों का निर्वाह करें नहीं तो ‘है भी और नहीं भी है’ वाला गेम न खेला जाय! वस्तुतः इसमें एक शातिरपना दिखता है, वह यह कि ‘है भी’ का पूरा लाभ ले लिया जाए और जब दिक्कत या जवाबदेही बने तो ‘नहीं है’ की छूट से काम चला लिया जाए। एक तरफ प्रगतिशीलता-संवेदनशीलता-गंभीरता की समाई दिखायी जाए और दूसरी तरफ हल्केपन-वायवीपन के तुक को भी साध लिया जाए। एक तरफ ए ग्रेड के दर्शकों को लुभा लिया जाए तो दूसरी तरफ अन्य ग्रेड के दर्शकों को भी ललचुआ लिया जाए। 80 का दशकीय दौर भी चुना जाता है, दक्षिण भारत का परिदृश्य रचा जाता है, फिल्म में ‘सिल्क’ नाम भी उसी छवि को दिखाने के लिए रखा जाता है; तब भी कहते हैं कि हम कुछ अलग रच रहे हैं। हुई समीक्षाओं का भी श्री-गणेश इसी के साथ होता है! फिर इस लुकाछिपी या खिचड़ी का क्या औचित्य! अगर सिल्क स्मिता जीवित होतीं और यह देखतीं तो क्या वैसे ही बात रखतीं जैसी ये समीक्षाएं! क्या वे जटिलता और समग्रता को लाने की मांग न करतीं! क्या वे न कहतीं कि त्रासदी के साथ इन चटपटे-द्विअर्थी संवादों की भूमिका कैसी! क्या यह फिल्म ‘सिल्क’ की मृत्यु के साथ न्याय कर सकी है! वैसे इन सब सवालों से बचने का एक खूबसूरत उत्तर तो है ही कि ‘यह फिल्म सिल्क स्मिता पर नहीं है’!

जहां-तहां इस फिल्म के संवादों पर लोग कहते दिखे कि संवाद अच्छे-अच्छे हैं। पूरी फिल्म में मुझे हंसाऊ संवाद मिले, हृदयस्पर्शी नहीं! ऐसे संवाद नहीं मिले जिनकी कोर कहीं संवेदन-तंत्र को कुरेदे रहे और उसके चित्त में आते ही त्रासदी विचारोद्यत करे जैसे किसी चोट के चिन्ह पर उंगली जाने पर किसी घटना की मार्मिकता हमें अपने साथ ले लेती हो। थियेटर में इन संवादों पर मैने सीटियों और हुल्लड़ के साथ समीप वालों को पाया। मैने पाया कि कहानी की प्रकृति अलग है और संवाद अलग ही परिवेश रच जा रहे हैं, अलग असर डाल रहे हैं। संवाद त्रासदी-सुलभ करुणा नहीं पैदा कर सके हैं! फिल्म की नजर में और फिल्म में कथित ‘इंटरटेनमेंटx3’ शायद यही हो, पर मुझे रास नहीं आया। कहानी की टूटन और गानों का अहैतुकी समावेशन दर्शक-चित्त को अपने साथ जोड़ पाने में असफल दिखा! ये कमियां हर ग्रेड के दर्शक-वर्ग को साधने की कोशिश का नतीजा हो सकती हैं। फिल्म-समीक्षाकार अजय ब्रह्मात्मज जी की एक बात का जिक्र करना चाहूंगा कि यह फिल्म ‘आम दर्शकों और खास दर्शकों को अलग-अलग कारणों से एंटरटेन कर सकती है!’

लीड रोल के तौर पर विद्या बालन के अभिनय की भूरि भूरि प्रशंसा हुई, जिन्होंने सिल्क का रोल किया है। लेकिन मैं इसे अभिभूत कर देने वाला अभिनय नहीं कह पा रहा। फिल्म की कमियों को कहीं कहीं भरता सा लग सकता है विद्या बालन का अभिनय, लेकिन फिल्म की वैतरणी इससे नहीं तरती। ‘रॉकस्टार’ फिल्म का संदर्भ लेकर कहूं तो उस फिल्‍म में कुछ खास न होने पर भी रणवीर कपूर ने स्वयं जैसे फिल्म की नौका को खे दिया हो, ऐसा इस फिल्म के बारे में नहीं कहा जा सकता।

अपनी बात को खत्म करते हुए कहूंगा कि यह फिल्म एक असफल फिल्म है, उन दावों के साथ तो बिल्कुल ही असफल जो समीक्षाओं में दागे गये। बेहतर होता अलग आधार पर इसे मसाला फिल्म ही बना देते, तो दोनों तरफ से ईमानदारी होती! बिचऊपुर में दुनहूं गवां गये!

पूर्वप्रकाशित: मोहल्ला-लाइव

~सादर/अमरेन्द्र अवधिया

हिन्दी-दंभ और आलोचक रामविलास शर्मा की लोकभाषा विरोधी चेतना

2012-01-07T08:52:00.000-08:00

गुजरात हाई कोर्ट के निर्णय को हिन्दी-दंभ पर स्वाभाविक प्रतिक्रिया कहते हुये एक लेख मैने लिखा था। यहाँ और बरगद साइट पर है वह। इस लेख पर लोगों की प्रतिक्रिया रही कि हिन्दी में कोई दंभ नहीं है, और हिन्दी की नीतियों का विरोध अंग्रेजी भक्ति से जुड़ जाता है। इस तरह मैं अग्रेजी-भक्त कहा गया। मित्रों ने मुझे कहा कि इस संदर्भ में मै रामविलास शर्मा का अध्ययन करूँ, उनसे ज्ञान लूँ, और चुपचाप उनकी हिन्दी-जातीयता का कायल हो जाऊँ। यही शातिर व्यावहारिक राह हिन्दी-दंभ के लिये सटीक बैठती है। इसलिये ज्यादा तो नहीं लेकिन कुछेक प्रमाणों से यह कहना उचित समझता हूँ कि जिन रामविलास शर्मा की हिन्दी जातीयता की ‘पोलिटिकल राइटिंग’ का सिक्का पूरे हिन्दी अकादमिकी तंत्र में चलता है, वही शर्मा जी मूलतः हिन्दी-दंभी और लोकभाषा विरोधी चेतना से भरे हुये थे।

सर्वप्रथम तो स्पष्ट कर दूँ कि हिन्दी-दंभ से मेरा आशय क्या है? हिन्दी/उर्दू की चाल एक है, ग्रामर(खड़ी बोली का) एक है, बस शैलियाँ अलग हैं। हिन्दी/उर्दू भाषा आरंभ में भारत में संपर्क भाषा के रूप में प्रभु वर्गों की भाषा बनी, औरों तक भी गयी, पर हर क्षेत्र की अपनी अलग व स्वतंत्र भाषा रही। आजादी के आंदोलन में प्रभु वर्ग की संपर्क भाषा होने के कारण यह भाषा व्यवहृत हुई यद्यपि अन्य भाषाएँ भी जागृत और कमतर नहीं रहीं जैसे १८५७ पर लोकभाषाओं में लोकगीत मिलेंगे और हिन्दी में इस रूप नहीं। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्द्ध में गद्य की भाषा के रूप में यह खड़ी बोली फैली। पर लोकभाषाएँ अपनी-अपनी जमीनों पर कायम रहीं। बीसवीं शताब्दी में हिन्दी अकादमिकी द्वारा पूरे उत्तर-भारत के हिन्दी प्रदेशों में थोपने की कोशिश इस रूप में हुई कि ये सारी स्वतंत्र भाषाएँ हिन्दी की ‘बोलियाँ’ हैं। यह एक सांस्कृतिक सत्य नहीं बल्कि सियासी आयोजन था। चूँकि इसी समय खड़ी बोली को राष्ट्रवादी आधार मिला, उर्दू विरोध का हिन्दूवादी आधार मिला(सरहद पार उर्दू के संदर्भ में उर्दू को गैर-हिन्दूवादी आधार), हिन्दी प्रदेशों में पहचान को लेकर जागरुकता के अभाव का आधार मिला, फलतः खड़ी बोली का एक साम्राज्य स्थापित हो गया। इस साम्राज्य में आरंभ से की ज्ञान के लपेट में ‘पावर-बैलेंस’ रहा है इसलिये एक किस्म का एरोगेंस आया। अन्य भाषाओं के प्रति यह एरोगेंस दिखा/दिखाया गया जिसका विरोध भी हुआ, तमिलादि जगहों पर मुखर रूप में। (इस एरोगेंस को हिदी-दंभ के अंतर्गत समझिये) इधर हिन्दी अकादमिकी ने हिन्दी को लेकर सर्वसमावेशी फतवे किये, जिसमें कई उत्तरभारतीय स्वतंत्र लोकभाषाओं को हिन्दी की ‘बोलियाँ’ कहकर उनके स्वाभाविक विकास का गला घोटना प्रमुख रहा। इस पूरे स्थूल और सूक्ष्म, अकादमिक और गैर-अकादमिक आयोजन में जो मानसिकता रही, उसी को मैं हिन्दी-दंभ कह रहा हूँ।

इस विषय पर हिन्दी विभाग के लोगों से बातचीत के दौरान हिन्दी-दंभ में रामविलास शर्मा की हिन्दी-जातीयता की सियासी अवधारणा की घनघोर तरफदारी होती है। अन्य मुद्दों पर रामविलास शर्मा को भले कोई गरियाये लेकिन इस मुद्दे पर शर्मा जी की पूजा होती रही है। इससे इतर ग्रियर्सन, सुनीति कुमार चाटुर्ज्या, उदय नारायण तिवारी, शिवदान सिंह चौहान(हिन्दी साहित्य के अस्सी वर्ष) आदि की अवधारणा-धारा को तार्किक होने के बाद भी उपेक्षित, अलक्षित और थूथू-कृत किया जाता है, क्योंकि इन लोगों की बातों में यह कहा गया है कि हिन्दी जिन भाषाओं को अपनी खेती कहकर ‘बोलियाँ’ बताती है वे सब स्वतंत्र भाषाएँ हैं। इससे उलट रामविलास शर्मा की अवधारणा हिन्दी-दंभ पर सेट बैठती है जिसे हिन्दी विभाग परीक्षा-पाठ्यक्रम-चयन-अध्यापन आदि सारे रूपों में पूजता रहता है।

रामविलास जी की हिन्दी जाति की अवधारणा रूसी लंबरदार स्टालिन की जातीयता की अवधारणा से आयातित है, कुछ इस तरह कि कोई किसी का कुर्ता ले आये और फिर किसी और व्यक्ति को पहनाया जाय, जब लगे कि कहीं कहीं छोटा-बड़ा हो रहा है तो कभी इधर कैंची मार दी जाय तो कभी उधर कैंची मार दी जाय। गौरतलब है कि संपर्कभाषा के रूप में हिन्दी सहज ही बढ़े तो उसका भारत में शायद ही कोई विरोध करे लेकिन जब वह इसी के लिये तमाम झूठ का सहारा लेती है तो विरोध का आधार बनने लगता है। सिनेमा ने हिन्दी को स्वतः फैलाया, उसका कभी किसी ने विरोध नहीं किया उल्टे दक्षिण भारत और उत्तर भारत के बहुत सारे लोगों ने संपर्क भाषा के तौर हिन्दी ग्रहण भी किया। पर जब यही हिन्दी भाषायी वरीयता-वर्चस्व के दावे के साथ आने लगे, हिन्दी-दंभ के साथ आने लगे, तब विरोध होने लगता है। सच्चाई भी हिन्दी वालों को स्वीकार नहीं होती, आखिर गुजराती किसानों के द्वारा हिन्दी न समझ पाना और संप्रेषण के लिहाज से कोर्ट द्वारा ‘विदेशी’ कहा जाना तो एक सच्चाई ही है।

बहरहाल हिन्दी ने जब उत्तर भारत की अवधी, भोजपुरी जैसी तमाम लोकभाषाओं को अपनी खेती कहा तो जरूरी था कि

१- लोकभाषा की रचनाशीलता को हतोत्साहित किया जाय,

२- हिन्दी आने के बाद की लोकभाषाओं की रचनाशीलता को हासिये पर डाल दिया,

३- सम्मान/पुरस्कार आदि से लोकभाषाओं को ध्यान देकर छाँटा जाय,

४- मातृभाषा के तौर पर हिन्दी को प्रोत्साहित किया जाय,

५- लोकभाषाओं को मातृभाषा के रूप में बढ़ने की स्थिति पर उसे अपरिमार्जित-अशुद्ध-गँवार आदि का टैग दिया जाय,

इस तरह की लोकभाषा-विरोधी चेतना का दर्शन रामविलास शर्मा के लेखन में काफी मिलेगा। प्रमाण बहुतेरे हैं लेकिन यहाँ शर्मा जी की इन बातों पर निगाह डाली जाय:

संदर्भ : निराला की साहित्य साधना-राम विलास शर्मा, भाग एक, पृ.-३९,

हास्यास्पद है शर्मा जी का लेखन। इनकी साफ योजना है कि सारी लोकभाषाएँ मिटें और जबरिया हिन्दी लायी जाय, और यह सांस्कृतिक मुहिम है! हद है, स्वयं कह रहे हैं कि हिन्दी घरों में प्रवेश नहीं कर सकी है! अब क्या कसर है इस बात को समझने में कि हिन्दी/उर्दू लायी गयी हैं! मुसलमान घर भी खड़ी बोली हिन्दी या उर्दू नहीं बोलते थे, बड़ा दुख है शर्मा जी को इसका। इसके बाद भी कोई कहे कि शर्मा जी लोकभाषा हितैषी थे, तो उससे क्या बहस की जाय। सीधे-सीधे शर्मा जी का एजेंडा है कि लोकभाषा मिटे और इसकी जगह हिन्दी आ जाय। हम लोकभाषा प्रेमी शर्मा जी को किस रूप में स्वीकारें! स्त्रियों की दीक्षा इसलिये जरूरी नहीं कि उनका दिमाग बढ़े, वे प्रगतिशील हों, बल्कि इसलिये कि वे हिन्दी-लाओ-अभियान में साधन बन सकें! यानी इन लोकभाषाओं के इलाके जिसमें हिन्दी न हो तो वहाँ महानता-श्रेष्ठता की कोई गुंजाइश नहीं है। इसी का दूसरा पक्ष है कि हिन्दी में तुच्छता भी श्रेयभागी है, पुरस्कार योग्य है। यह अकारण नहीं है कि रमई काका, वंशीधर शुक्ल, पढ़ीस, भिखारी ठाकुर को कभी भी हिन्दी के लिये दिया जाने वाला ‘साहित्य अकादमी सम्मान’ नहीं दिया गया। महान लेखक बनने के लिये तो हिन्दी जरूरी थी, जिसमें कूड़ा-कचड़ा लिखने वाले बहुतेरे लोगों को सम्मान-दर-सम्मान मिला है; प्रत्यक्षम्‌ किं प्रमानम्‌!!। शर्मा जी के साथ निराला जी के विचार को भी देखा जाय, यह सोचकर कि निराला हिन्दी के अब तक के दो-चार महान कवियों में एक हैं। अब कोई कहे कि शर्मा जी ने यहाँ लोकभाषा के लिये यह ठीक कहा, वहाँ वह ठीक कहा, तो भइया मैं यही कहता हूँ कि आप लोग शर्मा जी के लेखन का लोकभाषा-विषयक अंतिम लक्षय देखें जोकि साफ है लोकभाषाएँ ‘बोली’ मानी जाएँ, मिटें और उनके ऊपर हिन्दी का साम्राज्य स्थापित हों! प्रमाण और भी हैं, पर लेख की सीमा को देखते हुये फिलहाल यही।

अवधी, भोजपुरी आदि लोकभाषाओं को लेकर एक हीनता-बोध और असम्मान-बोध की निर्मिति करना हिन्दी की योजना रही, जिसमें वह सफल रही। हाल-फिलहाल में काशीनाथ सिंह को ‘रेहन पर रग्घू’ पर मिले साहित्य अकादमी सम्मान पर उनके वक्तव्य को रखते हुये अपनी बात खत्म करता हूँ, “इस पुरस्कार की हकदार मेरी दूसरी रचना ‘काशी का अस्सी’ थी। इसकी कहानी में क्षेत्रीय भाषाओं के भरपूर प्रयोग को अकादमी अश्लील कहकर हर बार पुरस्कार से खारिज कर देती है। उसके पास इतना साहस नहीं कि वह यहाँ की बोलचाल की भाषा को साहित्य अकादमी पुरस्कार के लिये स्वीकार करे।” यह कुछ क्षेत्रीय शब्दों के प्रयोग का खामियाजा है, लोकभाषाओं का सहज सौंदर्य हिन्दी-दंभ के शुद्धतावाद में कहाँ देखा जा सकता है। लोकभाषाओं की तो चाल और जमीन हिन्दी से अलग है।

~सादर/अमरेन्द्र अवधिया

गुजरात हाई कोर्ट का निर्णय हिन्दी-दंभ पर स्वाभाविक प्रतिक्रिया है..!

2012-01-05T04:53:00.000-08:00

गुजरात हाई कोर्ट, फोटो-साभार-नवभारत टाइम्स

गुजरात हाईकोर्ट की एक केस की सुनवाई में जज ने याचिकाकर्ता की दलील का निपटारा करते हुये कहा कि “याचिकाकर्ता जिस इलाके से आते हैं, वहां गुजराती प्रयोग में लाई जाती है। नोटिफिकेशन में प्रयोग की गई हिन्दी भाषा उनके लिए विदेशी भाषा है। आमतौर पर वहां हिन्दी नहीं गुजराती ही बोली जाती है। और, इसी तरह से स्टेट गर्वनमेंट के प्राइमरी स्कूलों में शिक्षा भी गुजराती में ही दी जाती है”। बात है २००६ की, जब एक सूचना को हिन्दी में निकालकर एनएचएआई (नैशनल हाइवे अथॉरिटी ऑफ इंडिया) ने 8डी नैशनल हाइवे की मौजूदा दो लेन को चौड़ा करके चार लेन में बदलने की योजना बनाई थी। इस सूचना को जूनागढ़ और राजकोट के किसान हिन्दी में होने के कारण नहीं समझ पाए थे, फिर एनएचएआई के इस नोटिफिकेसन की क्या वैधता, इसलिए उन्होंने अपनी इस जेनुइन माँग को लेकर न्यायालय का दरवाजा खटखटाया।

यहाँ बहुत संभव है कि कोई हिन्दी के साथ ‘विदेशी भाषा’ के शाब्दिक व्यवहार को ही भुनने लगे। गौरतब है कि जज ने ‘विदेशी‘ शब्द हिन्दी के वहाँ(गुजरात) की जमीन की न होने के कारण, संप्रेषित न होने के कारण, वहाँ की जनभाषा न होने के कारण कहा है। इतना ही है इस संदर्भ में विदेशी का अर्थ। यह तो सहजबोध का मामला है कि हिन्दी कोई योरप-फारस की भाषा नहीं है।

न्यायालय के इस निर्णय में कुछ भी क्षोभ करने वाला नहीं है। निपट निरक्षर के सामने जाइये हिन्दी बोलिये गाँव में, वह पीठ पीछे कहेगा, ‘अंग्रेजी बूकत रहे’! सवाल हिन्दी विरोध का नहीं है, सवाल है कि हिन्दी के राष्ट्र-राजभाषी उन्माद में हम इन जीवित भाषाओं को क्यों मारने में लगे हैं। हिन्दी संपर्क भाषा के रूप में स्वतः फैले तो मेरा कोई विरोध नहीं है लेकिन जबरिया एकैडमिक झूठ और साम्राज्यवादी दंभ में इसको थोपना अत्यन्त घातक है, यह अकारण नहीं है कि ब्रज-भोजपुरी-अवधी-मैथिली...आदि की गौरवशाली साहित्यिक परंपराएँ हिन्दी के आने के बाद गला घोट के मार डाली गयीं, मातृभाषियों को इतनी कीमत चुकानी पड़ी! आखिर क्यों? जब तक कोई गरियाये न, तमिल भाइयों जैसा विरोध न करे तब तक बात समझ में नहीं आ्ती? यह जूनागढ़ के किसानों की आवाज है, कोर्ट ने जो कहा सही कहा, हिन्दी विभाग के गद्दार प्रोफेसरों से अलग, थुलथुल हिन्दी राष्ट्रवाद से अलग, झूठे एकैडमिक दंभ से अलग! मैं गुजरात हाई कोर्ट के इस निर्णय का तहेदिल से शुक्रिया अदा करता हूँ।

हिन्दी विभाग के प्रफेसरों के संबंध में गद्दार शब्द मैने किसी उद्धत स्वभाव के चलते नहीं कहा है। इसकी भी वजह है। एकेडमिक का मुख्य लक्ष्य होता है, सत्यानुसंधान। लेकिन भाषा के मसले में हिन्दी विभागों ने मिथ्या प्रचार शुरू से ही रोपा है, उसकी फसल काट रहे हैं। हिन्दी विभागों और हिन्दी एकेडमीशिया ने आरंभ से ही उत्तरभारत की अनेक स्वतंत्र भाषाओं को अपनी ‘बोली’ कह कर उनका स्वतंत्र विकास होने से रोक दिया। दो झूठे प्रचार खास तौर पर किये गये, १-हिन्दी राष्ट्रभाषा है, और २- हिन्दी पूरे उत्तर भारत की मातृभाषा है। परिणामतः उत्तर भारत की भाषिक समृद्धि और वैविध्य विनष्ट हुआ। कुछ भाषाएँ खत्म होने को हैं, कुछ जैसे तैसे बची हैं, और कुछ प्रतिरोध में आ रही हैं। हिन्दी विभागों में भाषाविज्ञान नहीं के बराबर पढ़ाया जाता, संभव है यह राजनीतिक निर्णय हो, इस वजह से यह गफलत आराम से ढोयी जाती है कि अवधी-ब्रज-भोजपुरी-राजस्थानी-छत्तीसगढी-मैथिली..आदि हिन्दी की बोलियाँ हैं। जबकि लिंग्विस्टिक्स इन्हें स्वतंत्र भाषाएँ मानता है। इस सत्य को आप परीक्षाओं में लिख दें तो नंबर काट लिया जायेगा। इंटर्ब्यू में बोलें तो आपका चयन नहीं होगा। एक तरफ तो इन सभी स्वतंत्र भाषाओं को हिन्दी की खेती कहेंगे दूसरी तरफ इनके ग्रामर, शब्दकोश, कवियों को हिन्दी में हेयता-हीनता का प्रमाण मानेंगे। जब हिन्दी में कुछ नहीं होता, जब हिन्दी के अतीत की झूठी रेखा खींचनी होती है, तो लोकभाषाओं के कवियों को अपना कह देते हैं और आधुनिक काल के इन्हीं भाषाओं के कवियों को दूध पर पड़ी मक्खी की तरह बाहर फेक देते हैं। हिन्दी में ‘जनवाद’ खूब झोंका जाता है, एलीट शौक की तरह, पर जनभाषा क्या होती है, यह भी आज तक नहीं समझ पाया गया। जिन विद्वानों ने हिन्दी से अलग राय रखी कि ये ‘बोलियाँ’ नहीं भाषा हैं, उनकी बात को हिन्दी विभाग पढ़ाता भी नहीं है। एक सतही भाववाद का लाभ लिये हिन्दी का लोकभाषाओं पर अकादमिक साम्राज्य स्थापित किया गया है। इन स्थितियों में कहीं विरोध के स्वर आयें और हिन्दी के लिये ‘विदेशी भाषा’ का उक्ति-योग जुड़ जाए तो आश्चर्य क्या भला!

ऊपर मैने हिन्दी के अकादमिक तंत्र का जिक्र किया है। कारण है कि समाज की दिशा-दशा में इन ज्ञानीजनों के ज्ञान-तंत्र की और ज्ञान की अच्छी खासी भूमिका होती है। जो सत्य दिखाना चाहिये था, वह नहीं दिखाया गया, एक अलग ढर्रा अख्तियार की गयी। इसका दुष्परिणाम यह हुआ कि हिन्दी न तो कभी सबकी हो पायी और न ही बहुतेरी लोकभाषाएँ पनप सकीं। हिन्दी की जगह अंग्रेजी आने को है। अगर संपर्क भाषा का ही तर्क हो तो अंग्रेजी हिन्दी से भी अधिक बेहतर है, दक्षिण भारत और विश्व से संपर्क के लिहाज से। पर लोकभाषाएँ तो गरीब-गुर्बा मजदूर में हैं और रहेंगी। अनीति यही है कि इनकी इन भाषाओं को नोटिस न करना, इनमें नोटिफिकेशन न देना।

विगत समय में हिंग्लिश की पैरोकारी हुई है। विदित हो कि यह हिंग्लिश भी लोकभाषियों की जुबान नहीं है, यह उसी संपन्न निर्णायक मध्यवर्ग की जुबान है जिसकी जुबान हिन्दी रही है और वर्तमान में हिंग्लिश है। संभव है भविष्य में इसकी जुबान अंग्रेजी हो और यह अंग्रेजी की पैरोकारी करे। यह हिन्दी-हिंग्लिश के नाम पर बवाल भले काटे लेकिन अपने बच्चे को अंग्रेजी में ही पढ़ाता है, इसका सुनहरा भविष्य अंग्रेजी आँखो से देखता है! इसके निर्णय जनमन नहीं बल्कि इसकी अपनी सुविधा के अनुसार रहे हैं, इसीलिये इसे कभी उत्तरभारतीय लोकभाषाओं का दर्द नहीं समझ में आया। उल्टे मजदूरों-गरीबों की बोली को गँवारू कह कर हीनता का भाव भरता रहा। राजस्थानी और भोजपुरी का अपनी सांवैधानिक पहचान के लिये आगे आना इस हीनता-बोध को अपने ढंग से जबाब दे रहा है। देर से ही सही पर सही पहल है यह।

गुजरात हाईकोर्ट के इस फैसले में हिन्दी-तंत्र की उस सर्वग्रासी मानसिकता का प्रत्युत्तर भी है जिसने देशभर में हिन्दी संस्थान बनाये लेकिन यह नहीं देखा कि उन जगहों की भी भाषा है कोई, उसकी भी पहचान होनी चाहिये। हिन्दी वाले चाहे कि हिन्दी सुदूर दक्षिण पूरा भारत पढ़े-बोले लेकिन खुद उन भाषाओं से कभी स्नेह नहीं किया। यही वजह है कि गोपालाचारी जो कभी हिन्दी हित में लगे थे वे हिन्दी से हट तमिल की वकालत में गये। उन्होंने उचित ही किया। इसी समय हिन्दी की तरफ से अपना यशोगान करते हुये और यह दिखाते हुये कि हिन्दी कितनी महान भाषा है, दुनिया भर की छद्म घोषणाएँ हुईं। यथार्थ छद्म घोषणाओं से नहीं बदलता। विसंगतियाँ भविष्य में और भी दिखेंगी ही।

~सादर/अमरेन्द्र अवधिया

इस शाने-अवध ‘लखनऊ’ में कितनी अवधी?

2012-01-03T08:39:00.000-08:00

विविधता, कर्म-सौंदर्य, आत्मसमीक्षा-भाव, संवादात्मक-औदार्य किसी सु-संस्कृति की विशेषता होती है। जब कोई स्वयं को सु-संस्कृत होने का दावा करे या उसके बारे में ऐसी कोई आम राय बनी हो, तो जरूरी होता है कि इन आधारों पर उसकी वास्तविकता की पड़ताल की जाए। अवध/अवधी संस्कृति के संदर्भ में लखनऊ अपने आपको एक सांस्कृतिक केंद्र के रूप में प्रस्तुत करता है। वहां के लोगों को एक खास किस्म की रूढ़ि संस्कृति दिखती है, जिसका वहां के लोग गौरवगान भी करते हैं। तब जरूरी होता है कि लखनऊ की सांस्कृतिक समीक्षा की जाए। ऐसे ही लखनऊ के कुछ मित्रों से फेसबुकिया बातचीत के दौरान इस संदर्भ में कुछ बातें रखता रहा हूं, उनकी सहज आक्रोशित प्रतिक्रियाओं को स्वीकार भी करता रहा हूं। इन्हीं बातों को, प्रश्नों को इस आलेख में रख रहा हूं!

जिस तरह व्यक्तियों के मध्य प्रभु व्यक्ति की प्रवृत्तियों का संचरण होता जाता है, उसी तरह भूभाग विशेष में किसी प्रभु स्थल का प्रभाव भी फैलने लगता है। इसके प्रति प्रश्नवाचकता कम अनुकरण अधिक किया जाता है। लखनऊ की जिस ‘संस्कृति’ की बात की जाती है, उसमें आज भी मूलतः नवाबी दौर की अकर्मकता, शेष अवध से असंवाद, नाजुकी-तमीज-तहजीब आदि के आत्ममुग्धी मुहावरों के चलते आत्‍मसमीक्षा भाव का अभाव और तमाम स्वरों को अनदेखा करने से वैविध्य-समृद्धि की अनुपस्थिति स्पष्ट तौर पर दिखती है। यहां की पृष्ठभूमि पर कथाकार प्रेमचंद की कहानी ‘शतरंज के खिलाड़ी’ को सत्ता-केंद्र पर रखकर देखिए, आज भी वह मनोविन्यास दिखेगा। यहां कल्चर को लेकर एक खास किस्म का विभाजन है, जिसकी तरफ ध्यान दिलाने पर वहीं के मित्रों ने कहा – यह ‘कल्चर’ और ‘एग्रीकल्चर’ का डिफरेंस है, और दोनों में फर्क होना चाहिए। मैं ऐसा विभाजन बेमानी समझता हूं, जिसमें पोएटिक कल्चर की बात हो व एग्रीकल्चरल रिप्रजेंटेशन को छांट दिया जाए। मसलन, एग्रीकल्चर के कवि घाघ को छांटकर कोई शामे-अवध की लखनवी सूरत रचे, तो यकीनन उसमें मगरूरिये-अमीरशाही दिख सकती है, लेकिन अवध की अविस्मरणीय किसानी-संस्कृति नहीं दिखेगी। मुझे समस्या इसी से है कि लखनऊ अवध की जिस कल्चरल-पैकेजिंग का नाम होता रहा है, उसमें अवधी संस्कृति का नितांत अभाव है। यहां वह अवधी संस्कृति क्यों नहीं दिखती, जिसमें जनभाषा का कर्म-सौंदर्य हो? लखनऊ में कितनी है अवधी? उसके बाद भी शामे-अवध लखनऊ? एक खास तरीके का बासी एस्थेटिक्स कल्चर का मुलम्मा चढ़ा-चढ़ा के जीता है लखनऊ में! वैविध्य कहां? गति कहां? दृष्टि कहां? प्रतिरोध कहां? प्रतिकार कहां? लोक कहां? जन कहां? जनभाषा कहां? – क्या यह परंपराएं नहीं होनी चाहिए लखनऊ में?

एक दृष्टि डालिए, दो शहरों की चाल के तुलनात्मक अध्ययन पर! एक लखनऊ व दूसरा बनारस! एक कल्चर यह और एक कल्चर वह भी। यहां आपको अधिक संसाधन में कम आउट-पुट दिखेगा (राजनीतिक अवसरों पर दीठ डालने पर), वहीं बनारस पुरानी लीक पर चलने के बाद भी एक सांस्कृतिक दायित्व को निभाता हुआ मिलेगा। बनारस पूर्वांचल की जातीयता का वाहक दिखेगा, लेकिन लखनऊ अवधी जातीयता का वाहक नहीं। भाषा संस्कृति-रूप है, इसके हवाले से कहूं तो बनारस में आपको भोजपुरी-भाषी परिवार मिलेंगे, घर के भीतर व बाहर सब बोलते हैं भोजपुरी, लेकिन लखनऊ में इस तरह अवधी को गौरवबोध के साथ बोलते हुए परिवार नहीं मिलेंगे। लखनऊ ने हिंदी-उर्दू के सामने ऐसे घुटना टेका, जैसे इसकी अपनी कोई जातीय भाषा ही न हो। फलतः जातीय निर्माण की प्रक्रिया में लखनऊ ने – अवधी कल्चर का मिथ्या दावा करने के बावजूद – नकारात्मक भूमिका निभायी। मैथिली जातीयता मिलेगी आपको, भोजपुरी जातीयता मिलेगी आपको, लेकिन अवधी जातीयता पर कुठाराघात लखनऊ ने ही कर दिया। (इसे आकाशवाणी लखनऊ में विगत 6-7 दशकों के अवधी कार्यक्रम के गिरते हुए ग्राफ से देख सकते हैं) जबकि अवध-अवधी की सचेत जातीयता भाषा से अलग भी विविध सांस्कृतिक रूपों में है, जिसकी पहचान खुद को इलाके का कल्चरल-हब कहलाने वाले लखनऊ ने नहीं की, तो इसके मूल में वहां लोगों को जाना चाहिए।

मैं यह नहीं कह रहा कि लखनऊ ‘नरक’ है बल्कि यह कह रहा हूं कि जिस नफासती-तहजीबी ‘स्वर्ग’ का दावा किया जाता है और पूरे अवध की कल्चरल पैकेजिंग कर दी जाती है, उसका हकदार लखनऊ कतई नहीं है। इसी बात को कहते हुए जिन कवियों ने कुछ कहा, उनकी बात को बड़े हल्के में लिया गया। खुद पर सोचने का प्रयास नहीं किया गया। देशभाषा की कविताओं में निहित व्यंग्येतर (व्यंग्य होने पर भी) सांस्कृतिक समीक्षा को नहीं देखा गया। इतनी व्यंग्य रचनाएं क्या यूं ही आ गयीं! बकौल मुक्तिबोध कवि/लेखक का काम सांस्कृतिक समीक्षा का है। अवधी कवि रमई काका जी ने अपनी कविताओं में प्रसंग-प्रसंग पर अपनी बात कही है, लखनऊ में सांस्कृतिक दाय की उपेक्षा का भाव देखकर! व्यंग्य काका की शैली है, पर उनका कार्य सांस्कृतिक समीक्षा का ही है। उन्होंने देखा था कि ओस को नाजुक बरसात कह लोग छाता लगाते थे। इसी को लक्ष्य करते हुए उनकी अवधी गजल की दो पंक्तियां है…

नाजुक सहर मा नाजुक हर बात ह्वै रही है!

अब लखनऊ मा नाजुक बरसात ह्वै रही है!

(अर्थ के लिए : अवधी में संबंधसूचक ‘मा’ का प्रयोग होता है, जो खड़ीबोली-हिंदी में ‘में’ है।)

इसके अतिरिक्त एक कविता में काका जी ने तो विस्तार में लखनौव्वा कल्चर को तार-तार करके दिखाया है। कल्चर के विशिष्ट तौर-तरीके में ढले नगर और नागरिकों पर उनकी यह कविता गौरतलब है…

ई आहीं पक्का लखनौव्वा

कहैं चीज के दूने दाम,

बात बात मा करैं सलाम,

चीकट तकिया चटख लिहाफ,

घर मा गंदे बाहर साफ,

बड़ा तकल्लुफ कैके खांय,

याक कौरु का सत्तर दांय,

नाजुक देहीं सिर पर पल्ला,

आंखिन सुरमा अंगुरिन छल्ला,

ख्यालैं नित बैठकुवा खेल,

आप आप मा छोड़ैं रेल,

तितुर लड़ावैं कबौ बटेर,

कबौं कबुतरन के हैं फेर,

तिउ-तिउहार उड़ै कनकौव्वा,

जानि लिह्यो पक्का लखनौव्वा!

(अर्थ के लिए : पल्ला – टोपी / बैठकुवा खेल – कमरे के भीतर खेलने वाले खेल जैसे तास-शतरंज आदि जिसका यहां व्यंजक संकेत समय के काटने और कर्म-हीनता से है। / कनकौव्वा – पतंग)

परंतु ऐसी आलोचनाओं को समीक्षा के लिए जरूरी समझा ही नहीं गया। यह माना गया कि यह सब बातें ग्राम्य-दोष की पैदावार हैं। यह आज तक नहीं समझ में आया कि मुख्यधारा के खास ट्रेंड की रचनाओं को ही ‘रचना’ क्यों माना जाता है जब उससे कम प्रभावकारी बातें ग्राम्य-गिरा में होने पर उनको मूल्यांकन के योग्य क्यों नहीं समझा जाता! लखनऊ के ऐसे ही माहौल पर लखनऊ से 25-30 किमी के फासले पर बाराबंकी के अवधी कवि मृगेश ने लिखा…

जौ अइसन टेक निराली तौ बिसहौ प्याला-प्याली,

लखनऊ सहर मा रहिके दुइ चार लिखौ कौव्वाली,

समझ्यो मूरखचंद बुढ़ौनू जुग बदला!

तुम करौ कबितई बंद बुढ़ौनू जुग बदला!

इसके बावजूद कभी भी इन आलोचनाओं पर विचार नहीं हुआ, जबकि साहित्य-संस्कृति का ठेका लिये वहीं अपनी गढ़ी हुई परिभाषाओं में मस्त रहा। इस मस्ती का गौरवगान हुआ। जिस इलाके में प्रेमचंद के ‘गोदान’ की सामाजिक संरचना आज भी मौजूद हो, वहां ‘होरी’ की जुबान आज भी अपनी पहचान और सवालों उपेक्षा में ही है। उल्टे दिखाया ऐसे जाता है कि सब चुस्त-दुरुस्त-चकाचक है! ऊपर जिन कवियों का जिक्र किया है, ये लोग कमोबेश उसी दौर में लिख रहे थे, जब बंबैया सिनेमा आदर्श और कल्पना की लुभाऊ छौंक लगाकर लखनऊ का इस रूप में गौरवगान कर रहा था…

ये लखनऊ की सरजमीं

ये रंग रूप का चमन

ये हुस्न-ओ-इश्क का वतन

ये तो वही मकाम है

जहां अवध की शाम है

जवां-जवां हसीं-हसीं

ये लखनऊ की सरजमीं!

अब सवाल है कि क्या रमई काका आदि जनभाषा के कवियों का दिमाग खराब था, जो लखनऊ की शान में गुस्ताखी कर रहे थे? नहीं भाई, नहीं! लखनऊ की इस परिणति पर औरों ने भी लिखा है। जनभाषाएं सहज होती हैं, सीधा-सपाट कहती हैं। अब मैं इस संदर्भ में ज्ञानपीठ सम्मान से सम्मानित कुंवर नारायण जी की कविता का हवाला दूंगा। याद रहे कि कुंवर जी पैदा हुए फैजाबाद में, रहे अधिकांश जीवन लखनऊ में, अब दिल्ली में हैं। हम उनके संदर्भ में नहीं कह सकते कि वे किसी ग्राम्यगिरा-सुलभ दोष के शिकार हैं या वे लखनऊ को समझ नहीं रहे। उन्हें कल्चर की बखूबी समझ है, किसी हड़बड़ी में नहीं कह रहे हैं! एक सोच है! लखनऊ पर उनकी ‘लखनऊ’ कविता के अंश देखिए…

किसी नौजवान के जवान तरीकों पर त्यौरियां चढ़ाये

एक टूटी आरामकुर्सी पर

अधलेटे

अधमरे बूढ़े सा खांसता हुआ लखनऊ।

कॉफी-हाउस, हजरतगंज अमीनाबाद और चौक तक

चार तहजीबों में बंटा हुआ लखनऊ।

…

किसी मुर्दा शानो-शौकत की कब्र सा,

किसी बेवा के सब्र सा,

जर्जर गुंबदों के ऊपर

अवध की उदास शामों का शामियाना थामे,

किसी तवाइफ की गजल सा

हर आने वाला दिन किसी बीते हुए कल-सा,

कमान-कमर नवाब के झुके हुए

शरीफ आदाब-सा लखनऊ,

खंडहरों में सिमटते हुए किसी बेगम के शबाब-सा लखनऊ,

बारीक मखमल पर कढ़ी हुई बारीकियों की तरह

इस शहर की कमजोर नफासत,

नवाबी जमाने की जनानी अदाओं में

किसी मनचले को रिझाने के लिए

कव्वालियां गाती हुई नजाकत:

किसी मरीज की तरह नयी जिंदगी के लिए तरसता,

सरशार और मजाज का लखनऊ,

किसी शौकीन और हाय किसी बेनियाज का लखनऊ:

यह है किब्ला

हमारा और आपका लखनऊ।

[कुंवर नारायण, संग्रह ‘अपने सामने’ 1979]

अंततः यही कहूंगा कि ‘नयी जिंदगी के लिए तरसते लखनऊ’ को समझना अत्यंत जरूरी है। कमियों को क्या ग्लोरीफाई करना! कल्चर के नये ढब तराशने की जरूरत है।

मैं तकरीबन साल भर रहा हूँ लखनऊ में। अगर अवधी की बात करूँ तो संभव हो अवधी बोलना किसी घर परिवार का सच हो, लेकिन मैने लखनऊ में अवधी की अनुपस्थिति देखी है। दो पड़ोसी जो अवधी जानते हैं, लखनऊ में यह भाषा आपसी बात-चीत में नहीं लाते। यही वजह है कि लखनऊ में – सत्ता शक्ति का सुलभ केंद्र होने के बाद भी – अवधी भाषा के विकास के लिये लोग कभी कतारबद्ध नहीं हुये। अवधी के अध्ययन का कोई पीठ नहीं है। वहाँ के विश्वविद्यालयों में अवधी की यूनिट नहीं है। भोजपुरी के आठवीं अनुसूची में लाने की माँग बनारस-गोरखपुर से उठ सकती है लेकिन अवधी के आठवीं अनुसूची में लाने की माँग लखनऊ से नहीं उठती। आकाशवाणी ने कब का ही अलविदा कहना शुरू किया, इस तरह कि रमई काका की अवधी गद्य की धरोहरें – सैंकड़ों रेडियो एकांकियाँ – आकाशवाणी में बड़े आराम से बर्बाद कर डाली गयीं। यह सब दिखाता है कि वहाँ कितनी अवधी है और उसको लेकर सम्मान का भाव! इन सब नकारात्मकताओं को लेकर वहाँ के लोग क्या कभी आंदोलित हुये?? यह उनकी अवधी की जागरुकता को दिखाता है। हकीकत बताता है। आज भी वहाँ के लोगों में उस भाषा के प्रति सहज-सम्मान का भाव नहीं है जो थोड़ी दूर किसानो-मजूरों की जीवन-भाषा है, करोड़ों की जीवंत भाषा है। अवधी मुहावरे आदि तो दिल्ली में भी बोले जा रहे हैं, लेकिन इसी से बात नहीं बनती! सवाल उस पूरी भाषा का, उस पूरी भाषिक अस्मिता का, उस पूरी जातीयता का, उस पूरे ग्रामर का है कि वह कहाँ जा रहा है, कितना मिटनशील है!!

पूर्वप्रकाशित :

१) मोहल्ला लाइव

२) दैनिक जागरण, राष्ट्रीय संस्करण

३) पत्रिका - तराई, एक साझापन